律制或者說僧制，到底是什麼？關於這，首先應確切地認定：僧制與政治的 本質同一性。從僧制的來源去看，就會明白。「僧伽」譯爲衆，就是群衆。但不 單是多數人、散漫的烏合一群，而是有組織有紀律的集團，所以或意譯爲和合衆 ，大體同於神敎者的敎會。僧伽與另一種名爲「伽那」的，都是印度固有的團體 名稱。這或者是政治組織⸺某一區域（律中稱爲「界」）內的宗族會議或人民 集會；或是商工業的組合制度。古代的印度社會（實是古代社會共通的），進入 父家長的宗法社會時，人口繁衍而漸次形成家族、部族、種族的集團。部族以及 種族內的事件，由各部族的首長，或全族成員的會議來決定。國王，或是推選的 ，或是世襲的，但權力大都有限。這種古代的共和民主制，自來就與狹隘的種族 偏見相結合，所以貴族的民主腳下，踏著無自由無產業的奴隸層。在印度，這就 是首陀羅族。等到時代演進，奴隸層開始反抗時，這種政治便走向沒落，代以王 權的專制政治。王權的擴充，是在推翻貴族，寬待奴隸階層而逐漸完成的。釋尊 時代的東方印度，恆河東北的後進民族，如跋耆、摩羅，還過著古代的民主生活 ；恆河南岸的摩竭陀，已傾向於王權的集中。當時東方新宗敎的勃興，都是適應 這一政治傾向，反抗婆羅門敎而鼓吹種族平等。這些新宗敎，都有敎團的組織。 其中，如耆那敎稱爲伽那，佛敎稱爲僧伽。這種宗敎集團⸺僧伽或伽那，都是 參照於政制，而使合於宗敎目的。政治制度與僧伽制度，可說是同源異流。佛敎 對於僧伽的一切，稱爲「僧事」，就是衆人的事；政治不也就是衆人之事的治理 嗎？所以僧制與政制，本質上同是人類的共處之道，不過對象不同而已。多數人 的集合共處，不能無事，有事就不能不設法去解決。如何消除內在的矛盾，如何 促進和樂的合作，如何能健全自己而適合生存，如何能走向更合理的境地，如何 能實現理想的目標：政治制度與僧伽制度，由此產生，也由此而有演變。不過佛 敎僧制，雖取法當時的政治與其他宗敎的組織制度，然在佛的正覺中，體悟到事 事物物的依存關係⸺緣起性；體悟到緣起諸法的「無常性」、「無我性」、「 寂滅性」，從這正覺的大悲中，建設僧伽制度，自有他卓越的特色。肯定人類平 等，否認貴族與賤族，主人與奴隸的階別；男女平等，而並不模倣帝國形態，保 持民主自由的制度。唯有從佛的根本敎義與僧制的原則中，才能理解佛敎的處群 治事之道。